Единство. Свет. Любовь.
Из глубины веков » Притчи » Избранные притчи часть третья
Лин-чи сидел на берегу реки, когда к нему подошел философ, поклонился и задал вопрос: "Какова суть вашего учения?"
Лин-чи посмотрел на него и не произнес ни единого слова. Философ подумал про себя: "Он очень стар, наверное, к тому же и глухой" и крикнул:
- Похоже, Вы не слышите меня! Я спрашиваю: какова суть вашего послания?
Лин-чи засмеялся. Философ подумал: "Что-то странное. Сначала он не ответил, теперь смеется! Может быть он притворяется, что услышал меня? Но поскольку он не ответил на мой вопрос, значит он ничего не услышал".
И тогда ученый закричал еще громче:
- Я спрашиваю, какова суть вашего учения? Лин-чи спокойно сказал:
- Сначала я ответил - безмолвие. Но Вы не смогли этого понять и мне пришлось спуститься немного ниже. Я сказал - смех, радость. Но Вы не смогли понять даже этого. Поэтому мне приходится спуститься еще ниже.
И он написал пальцем на песке: "медитация", сказав: "Это мое учение".
Ученый попросил:
- Не могли бы Вы уточнить свою мысль, сделать ее более четкой.
Тогда Лин-чи написал на песке более крупными буквами: "МЕДИТАЦИЯ".
Философ становился все более раздраженным и спросил:
- Вы что, шутите? Я прошу уточнить, детализировать свою мысль, а Вы пишите то же самое, только более крупными буквами. Я профессор философии!
Лин-чи воскликнул:
- Почему же Вы сразу об этом не сказали! И он написал: НЕ УМ.
Профессор стукнул себя по голове и ушел, даже не попрощавшись.
Был такой Мастер Бокудзю. Он жил в пещере и в течение дня или даже ночи говорил вслух: "Бокудзю?", а затем сам отвечал: "Я здесь".
Ученики тихонько смеялись над ним.
В последние годы жизни он уже не звал себя по имени. Ученики как-то спросили его:
- Почему ты перестал это делать? И он ответил:
- Раньше я терял себя, поэтому спрашивал, но теперь в этом нет необходимости. Бокудзю всегда здесь.
Однажды утром Бокудзю проснулся и сразу же позвал старшего ученика, говоря:
- Послушай, мне приснился сон. Можешь ли ты растолковать его знамение?
Ученик ответил:
- Подождите! Сначала я принесу воды, чтобы Вы могли умыть свое лицо.
Он принес кувшин с водой и помог Мастеру умыться. В это время мимо проходил другой ученик. Мастер сказал:
- Послушай, мне приснился сон. Не можешь ли ты дать его толкование?
- Лучше я принесу Вам чашечку чая! - сказал ученик и ушел.
Еще один ученик слышал слова Мастера, он подошел ближе и спросил:
- Что за сон Вам приснился?
И в ответ получил удар бамбуковой палкой по голове. Двое учеников и Мастер разразились громким смехом.
Ученик спросил:
- Что есть Нирвана? Мастер ответил:
- Не вверять себя порочному кругу рождения и смерти или удовольствия и боли - есть великая Нирвана.
- Что есть порочный круг рождения и смерти и удовольствия и боли?
Мастер сказал:
- Желание Нирваны! Сейчас будь молчалив и почувствуй, что я имею в виду, говоря: "Желание Нирваны". И обрати внимание, я не говорю: "Думай об этом". Потому что думать - значит упустить. Чувствуй это! Чувствуй это! Чувствуй это!
Ученик спросил Нагсена:
- Что есть Путь?
- Путь - это повседневная жизнь, - ответил Нагсен.
- А можно ли этому научиться? - спросил ученик.
- Если ты попробуешь учиться, - ответил Нагсен, - то будешь далеко от Пути.
- Но если я не буду учиться, то как я смогу узнать, что это Путь? - спросил ученик.
- Путь не принадлежит воспринимаемому миру. Также он не принадлежит и миру невоспринимаемому. Познавание - иллюзия, непознавание - бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного Пути, отдайся свободе, которая есть у Неба.
Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно.
Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой. Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказал:
- Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Ты не должен был так поступать.
Второй монах ответил:
- Я перенес ее на другой берег за одну минуту и сразу же забыл об этом. Ты же все еще несешь ее в своих мыслях.
Как-то один мудрец, стоя перед своими учениками, сделал следующее. Он взял большой стекляный сосуд и наполнил его до краев большими камнями. Проделав это он спросил учеников, полон ли сосуд. Все подтвердили что полон.Тогда мудрец взял коробку с мелкими камушками, высыпал ее в сосуд и несколько раз легонько встряхнул его. Камушки раскатились в промежутки между большими камнями и заполнили их. После этого он снова спросил учеников полон ли сосуд теперь. Они снова подтвердили - факт, полон.
И наконец мудрец взял со стола коробку с песком и высыпал его в сосуд. Песок конечно же заполнил последние промежутки в сосуде.
"Теперь," - обратился мудрец к ученикам,- "я хотел бы, чтобы вы смогли распознать в этом сосуде свою жизнь! Крупные камни олицетворяют важные вещи в жизни: ваша семья, ваш любимый человек, ваше здоровье, ваши дети - те вещи, которые, даже не будь всего остального, все еще смогут наполнить вашу жизнь.
Мелкие камушки представляют менее важные вещи, такие, как, например, ваша работа, ваша квартира, ваш дом или ваша машина.Песок символизирует жизненные мелочи, повседневную суету.
Если же вы наполните ваш сосуд вначале песоком, то уже не останется места для более крупных камней. Также и в жизни: если вы всю вашу энергию израсходуете на мелкие вещи, то для больших вещей уже ничего не останется.
Поэтому обращайте внимание прежде всего на важные вещи, находите время для ваших детей и любимых, следите за своим здоровьем. У вас остается еще достаточно времени для работы, для дома, для празднований и всего остального. Следите за вашими большими камнями - только они имеют цену, все остальное - лишь песок".
Давным-давно один король построил огромный дворец. Это был дворец с миллионами зеркал. Абсолютно все стены, полы и потолки дворца были покрыты зеркалами. Как-то во дворец забежала собака. Оглядевшись, она увидела множество собак вокруг себя. Собаки были повсюду. Будучи весьма разумной собакой, она оскалилась, чтобы на всякий случай защитить себя от этих миллионов окруживших её собак и испугать их. Все собаки оскалились в ответ. Она зарычала - они с угрозой ответили ей. Теперь собака была уверена, что жизнь её в опасности, и стала лаять. Ей пришлось напрячься, она стала лаять изо всех сил, очень отчаянно. Но когда она залаяла, те миллионы собак тоже начали лаять. И, чем больше она лаяла, тем больше
отвечали ей они.
Утром эту несчастную собаку нашли мертвой. А она была там одна, в том дворце были лишь миллионы зеркал. Никто не дрался с нею, вообще не было никого, кто мог бы драться, но она увидела саму себя в зеркалах и испугалась. И, когда она начала сражаться, отражения в зеркалах тоже вступили в борьбу. Она погибла в борьбе с миллионами собственных отражений, окружающих её.
Если нет никаких препятствий внутри Вас, то не может быть никаких препятствий и вовне, ничто не может встать на Вашем пути. Таков закон. Мир - это всего лишь отражение, это огромное зеркало.
Великий пророк Моисей был на пути к Господу, чтобы спросить его как продолжать свое дело, когда он повстречал нищего, который спросил:
"Куда ты направляешься, Моисей?"
"Я иду на встречу с Богом."
"Когда ты увидишь его, передай, пожалуйста, что я беден и не знаю, как улучшить свою жизнь."
Мойсей обещал передать. Вскоре он увидел очень богатого человека, который спросил: "Куда ты направляешься, Моисей?"
"Я иду к Господу."
"Когда ты увидишь его, спроси его - что мне делать? Я обеспеченный человек и все же Господь продолжает осыпать меня золотом."
Моисей взялся передать и эту просьбу. Вскоре он увидел Господа и сказал: "Боже! Я пришел к тебе, чтобы спросить, как мне продолжать свое дело, и еще, мне нужен совет для двух людей, которых я встретил по пути."
Господь отвечал ему:
"О, Моисей! Ты спрашиваешь меня, как тебе продолжить свою работу, но случай с этими людьми показывает, что ты не сделал того, что мог сделать - отдать бедному избыток богача. Как я могу поручать тебе большее, если ты не делаешь того, что уже должен был сделать?"
Некий человек решил, что он будет искать совершенного мастера. Он прочел много книг, посещал мудреца за мудрецом, слушал, обсуждал и практиковал, но всегда он оказывался сомневающимся и неуверенным. Через двадцать лет он встретил человека, каждое слово и каждое действие которого соответствовали его идее полностью реализованного человека. Путешественник не стал терять времени: "Ты, - сказал он, - кажешься мне совершенным Мастером. Если ты им являешься, то мое путешествие пришло к концу".
"Действительно меня называют таким именем", - сказал Мастер.
"В таком случае я прошу тебя принять меня учеником".
"Этого, - сказал Мастер, - я сделать не могу. Потому что в то время как ты можешь желать совершенного Мастера, он в свою очередь требует только совершенного ученика".
Некий человек пришел к Вахабу Имри и сказал: "Научи меня скромности". Вахаб ответил: "Я не могу этого сделать, потому что скромность является учителем самой себя. Ей выучиваются, практикуя ее. Если ты не можешь практиковать ее, то ты не можешь и научиться ей. Если ты не можешь научиться ей, то внутри себя ты в действительности совсем не хочешь учиться ей".
Один Мастер путешествовал инкогнито с учениками. Они остановились в караван-сарае на ночь. Утром хозяин подал завтрак и чай. Когда они стали пить чай, хозяин неожиданно припал к ногам Мастера. Ученики очень удивились. Откуда хозяин мог узнать, что среди них Мастер? Кто открыл тайну хозяину караван-сарая? Мастер засмеялся и сказал:
- Не удивляйтесь, спросите его самого, как он узнал меня.
Ученики обратились к хозяину с вопросом:
- Как ты узнал, что он Мастер?
- Я не мог не узнать, - сказал хозяин. - Много лет я накрываю стол для моих гостей. Я видел тысячи людей, но я никогда не встречал человека, который с такой любовью смотрел бы на чайную чашку.
В старости Байазид говорил:
- Вначале я искал Бога. Я спрашивал людей: "Где Бог?"
И вот однажды Это случилось, и я начал спрашивать людей: "Где Бога нет?"
Однажды Бога не было и я спросил: "Где Он?"
Однажды был только Бог, и я спросил: "Есть ли место, где Его нет?"
Один ученик спросил своего наставника-суфия:
- Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?
- Вставай!
- А на следующий раз?
- Снова вставай!
- И сколько это может продолжаться - все падать и подниматься?
- Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
Многие люди полагают, что их интерес к предмету является достаточной подготовкой. Более того, они не могут поверить, что другие, возможно, имеют способность восприятия, в то время как они сами должны ждать.
Джунайд однажды проиллюстрировал это на очевидном уровне, когда некоторые из его двадцати учеников ревниво отнеслись к его привязанности к одному из них. Притча-в-действии, которую он изобрел, стоит того, чтобы над ней поразмышлять.
Он созвал всех своих учеников и велел им принести двадцать кур.
Каждому было сказано отнести одну птицу туда, где его никто не увидит, и убить ее.
Когда они вернулись, птицы были мертвы: все, за исключением той, что взял обсуждаемый ученик.
Джунайд в присутствии остальных учеников спросил его, почему он не убил свою птицу.
"Вы велели мне пойти туда, где я не могу быть увиденным, но такого места нет: Бог видит все", - ответил человек.
Могущественный царь, правитель многих земель, достиг таких духовных высот, что мудрые люди были его рядовыми подручными. Все же как-то смущение овладело им, и он созвав мудрецов, сказал:
- Я не ведаю причины, но что-то заставляет меня искать некое кольцо, которое помогло бы мне сохранить душевное спокойствие. Я должен получить такое кольцо. Оно должно быть таким, чтобы, когда я несчастлив, оно делало бы меня радостным. В то же время, если я счастлив и смотрю на него, я должен ощутить печаль.
Мудрецы посовещались между собой, затем погрузились в глубокое раздумье, и наконец пришли к решению, какое кольцо отвечало бы требованиям царя.
На кольце, которое они представили, была вырезана надпись: "И ЭТО ПРОЙДЕТ".
Однажды Будда сказал:
- Вам ничего не поможет: нигде не спрятаться от двух вещей - от результата своих действий и от смерти.
- Что же делать? - спросили его.
Он ответил:
- Будьте осознающими!
Будду просили пояснить: "Как это быть осознающими?".
Он рассказывал такую притчу:
Один путешественник встретился с тигром. Он побежал, тигр - за ним. Добежав до обрыва, он покатился вниз, ухватился за корни дикой виноградной лозы и повис. Тогда тигр начал обнюхивать путешественника сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел вниз и увидел там другого тигра, который наблюдал за ним. Только лоза удерживала его. И вдруг рядом с собой человек заметил спелую, сочную землянику - так захотелось жить!
Держась одной рукой за лозу, другой он сорвал ягоду... Как она была вкусна!
К одному мастеру пришёл человек и спросил: "Что мне следует делать, чтобы стать мудрым?"
Учитель ответил: "Выйди и постой там". А на улице шёл дождь. И человек удивился: "Как это может помочь мне? Но кто знает, всё может быть... "
Он вышел из дома и встал там, а дождь лил и лил. Человек полностью промок, вода проникла под одежду. Через десять минут он вернулся и сказал: "Я постоял там, что теперь?"
Мастер спросил его: "Что случилось? Когда вы там стояли, дано ли вам было какое-нибудь открытие?"
Человек ответил: "Открытие? Я просто думал, что выгляжу, как дурак!"
Мастер сказал: "Это великое открытие! Это начало мудрости! Теперь вы можете начинать. Вы на правильной дороге. Если вы знаете, что вы дурак, то изменение уже началось".
Одного суфия до смерти забили камнями за то, что он называл себя Богом, и он был взят на небо. Некоторое время спустя, человек, который был свидетелем смерти суфия, умер и попал в рай. Увидев там суфия, он пришёл в негодование и спросил Бога:
- Почему этот человек здесь, на небесах, а фараон, который говорил то же, что и он, - в аду?
На что Господь ответил:
- Фараон, утверждая, что он Бог, подразумевал себя, а когда Богом называл себя суфий, он думал обо мне.
Однажды служанка вывела знаменитого древнегреческого философа Фалеса наблюдать звезды, а он свалился в яму и стал кричать о помощи, и служанка ему сказала: "Что же, Фалес? ты не видишь того, что под ногами, а надеешься познать то, что в небесах?"
Однажды человек с неприятной наружностью шел по дороге. Он увидел зеркало, лежащее на пути, и с удивлением поднял его: "Что это такое?"
И человек увидел безобразное лицо в зеркале.
"Ты не нравишься мне. Теперь мне понятно, почему тебя выбросили: никто не любит тебя".
Каменотёс много и тяжело работал. Он работал в каменоломнях целый день, пока на землю не опускались сумерки. Его руки были натружены и покрыты множеством мозолей. Его спина была всегда согнута, а лицо было сумрачным и вытянутым.
Он был несчастлив. И однажды он сказал:
- Это не жизнь. Почему моя судьба сделала меня тем, кто я есть? Почему я не могу быть кем-нибудь более богатым? Если бы только я стал богатым, я был бы счастлив.
Ему явился Ангел и спросил:
- Что должно случиться с тобой, чтобы ты ощутил, что ты богат и счастлив?
- Ну, это просто. Если бы я был богатым, я бы жил в городе, в великолепной квартире на верхнем этаже. Я мог бы любоваться небом. В комнате стояла бы большая кровать с балдахином, застеленная шёлковыми прохладными простынями, и я спал бы там целыми днями. Вот тогда я был
бы счастлив.
- Ты богат, - сказал Ангел, взмахнув рукой.
И он стал богатым. Он жил в городе, в великолепной квартире на самом высоком этаже. Он спал в кровати, застеленной прохладными простынями, и был счастлив.
Это продолжалось до того момента, пока однажды рано утром его не потревожил шум, доносившийся с улицы. Он соскочил с кровати и подбежал к окну. Посмотрев вниз, он увидел огромную золотую карету. В неё были запряжены красивые скакуны, а позади шли солдаты. Это был Король. И люди, заполонившие улицы, приветствовали его и преклонялись перед ним.
И богач внезапно понял, что несчастлив.
- Я так несчастен. Король более могущественный человек, чем я. Если бы я только мог стать Королем, я был бы полностью счастлив.
И снова явился Ангел и сказал:
- Отныне ты Король.
И он стал Королем. И был счастлив. Он чувствовал свою власть и могущество. И ему нравилось, как люди высказывают своё почтение, и то, что они служат ему, и то, что он мог решать, должен ли кто-то жить или умереть. И он был счастлив.
Но вот однажды он обратил внимание на Солнце. И увидел, что оно может делать такие вещи, которые ему и не снились. Он увидел, как Солнце превращает поля из зелёных в жёлтые, а из жёлтых в коричневые. Он видел, как Солнце высушивает самые широкие реки и не оставляет ничего, кроме иссушенных берегов, покрытых илом. Он видел, как Солнце лишает жизни сами источники жизни.
И тут он понял, что несчастлив.
- Я так несчастен. Солнце более могущественно, чем я. Если бы только я мог стать Солнцем, я был бы счастлив.
И снова к нему явился Ангел и сказал:
- Ты - Солнце.
И он стал Солнцем. И был счастлив. Он чувствовал свою силу и могущество. И ему нравилось, что он может превращать цветущие зелёные поля в коричневые, высушивать реки и изменять мир. И он был действительно счастлив.
И он управлял миром, стоя в зените и радуясь своей силе.
Это длилось до тех пор, пока он не заметил Облако, большую чёрную грозовую тучу. И он увидел, какой силой обладает Облако, превращающее коричневые, иссушенные поля в цветущие ковры, наполняющие реки силой, изливающее воду и возвращающее миру жизнь.
И он впал в депрессию.
- Я так несчастен. Это Облако намного могущественнее меня. Если бы только я мог стать Облаком, вот тогда бы я был счастлив всегда.
И явился ему Ангел и сказал:
- Ты - Облако.
И он стал Облаком и был безмерно счастлив. Он наслаждался ощущением своей силы и могущества. И ему нравилось, что он может по своему желанию исправлять работу Солнца и возрождать жизнь там, где, казалось, не оставалось ничего живого. И первое время он был
действительно счастлив.
Пока однажды прямо перед собой он не увидел Скалу. И он увидел, как она, чёрная, сильная, несгибаемая - неизменна. И он заметил, что неважно, как долго и сильно поливают её дожди, ничто не могло изменить или разрушить Скалу. Скала была прочной и устойчивой.
И он снова ощутил горечь несчастья. И сказал:
- Я так несчастен. Если бы я мог стать скалой, я вновь обрёл бы счастье.
И снова явился Ангел и сказал:
- Ты - Скала.
И он стал Скалой, и наслаждался своей силой и могуществом, и был счастлив. Он радовался своей непобедимости и превосходству. Ему нравилось ощущать, что он может противостоять всему, что бы ни уготовила ему Природа. Он смеялся над Солнцем и дразнил Грозовую Тучу.
И это продолжалось до тех пор, пока однажды не пришёл каменотёс.
Пожилой отшельник однажды был приглашён явиться в суд самого сильного короля столетия.
- Я завидую святому человеку, который может довольствоваться таким немногим, - сказал король.
- Я завидую Вашему Величеству, которое удовлетворяется даже меньшим чем я, - ответил отшельник.
- Что это значит? Эта страна целиком принадлежит мне, - сообщил обиженно король.
- Именно так, - сказал старый отшельник. - А у меня есть музыка сфер, реки и горы во всём мире. У меня есть луна и солнце, поскольку я имею Бога в душе. А Ваше Величество, всё же, имеет только это королевство, и им довольствуется.
Когда Господь создал человека, то он его спросил: сколько дать тебе жизни? И человек смиренно сказал:
- Сколько твоей воле будет угодно.
- Хорошо, - сказал Господь, - будешь жить двадцать лет.
Человек заплакал:
- Отчего так мало жизни ты дал мне?
Подошёл осёл, и сказал ему Господь:
- Тебе я даю сорок лет. Двадцать лет работай и помогай человеку, а двадцать отдыхай.
Взмолился осёл:
- Тяжело мне будет. Укороти мою жизнь.
- Дай мне эти годы, - попросил человек.
Господь дал человеку ослиные годы.
Подошла г Господу собака.
- Живи сорок лет. Двадцать лет будешь служить человеку, а двадцать отдыхать.
Взмолилась собака:
- Сократи, Господи.
Человек попросил дать ему и эти годы.
Притащилась обезьяна.
- Живи сорок лет, - сказал ей Господь.
Заплакала обезьяна:
- Сократи ты мою жизнь.
Господь её лишние годы отдал человеку.
Прожил человек свои двадцать лет светло, ярко. Всё его радовало. Он женился. Наступили ослиные годы. Стал тянуть он лямку тяжёлой и горестной жизни. За ослиными годами наступили собачьи. Дети человека подросли. Стали тащить из дому накопленного долгими годами добро. Человек начал ворчать, не давать им. Всем стал недоволен. Наступили и обезьяньи годы. Стар стал человек. Дома своего нет. Ходит он к своим детям, внучат нянчит, кривляется, чтобы детишек позабавить, обезьянничает.
Так и проходит вся человеческая жизнь.
За день до своего рождения ребёнок спросил у Бога:
- Я не знаю, зачем я иду в этот мир. Что я должен делать?
Бог ответил:
- Я подарю тебе ангела, который всегда будет рядом с тобой. Он всё тебе объяснит.
- Но как я пойму его, ведь я не знаю его язык?
- Ангел будет учить тебя своему языку. Он будет охранять тебя от всех бед.
- Как и когда я должен вернуться к тебе?
- Твой ангел скажет тебе всё.
- А как зовут моего ангела?
- Неважно как его зовут, у него много имён. Ты будешь называть его "Мама".
Однажды ученик попросил Лао-цзы:
- Позвольте мне сопровождать Вас на утреннюю прогулку.
Дао-цзы сказал:
- Только с одним условием: не разговаривать.
Утром они пошли в горы. Целый час ученик молчал, сдерживая себя. Но когда начало подниматься Солнце, долина стала такой прекрасной, что ученик не выдержал и воскликнул:
- Какой прекрасный рассвет! Лао-цзы сказал:
- Ты все испортил.
Больше он никогда не брал этого ученика с Собой.
Многие знатные люди хотели учиться у Лао-цзы, но это было невозможно.
Люди были слишком определенными, а Лао-цзы - это естественность, это сама природа. Чтобы учиться у Природы, нужно быть никем или всем. Быть Единым. Иначе будешь только препарировать Природу.
Рассказывают, что когда к Лао-цзы пришел Чжу-ан-цзы, Лао-цзы сказал:
- Прекрасно! Ты пришел, чтобы быть моим Мастером? Чжуан-цзы ответил:
- Оставим это! Почему мы не можем просто быть? И он прикоснулся к ногам Лао-цзы. Тот воскликнул: "Что ты делаешь?" Чжуан-цзы ответил:
- Не ставьте ничего между нами. Если я чувствую, что должен прикоснуться к Вашим ногам, тогда никто не может помешать мне - ни вы, ни я. Мы просто наблюдаем, как это происходит!
Рассказывают, что Лао-цзы шел через лес, который рубили. Сотня дровосеков рубила деревья. Но вот Лао-цзы увидел огромное дерево не срубленным. Оно было очень большим и прекрасным. Лао-цзы послал своих учеников узнать, почему дерево не рубят.
"Оно бесполезно, - был ответ, - из него ничего нельзя сделать. Оно не годится даже для мебели".
И Лао-цзы сказал ученикам:
- Научитесь у этого дерева, станьте столь же бесполезными. Тогда никто вас не тронет. Это великое дерево. Взгляните, все эти деревья погибли, они были прямые и стройные. Должно быть, эти стройные деревья очень гордились собой и они кому-то понадобились. Станьте бесполезными, но поймите смысл этого: не становитесь товаром, не становитесь вещью, иначе вас будут продавать и покупать.
Когда мы спим, мы не знаем, что видим сон. Во сне мы даже гадаем по сну и, лишь проснувшись, узнаем, что это был сон. Но есть еще великое пробуждение, после которого узнаешь, что все это великий сон. А дураки думают, что они бодрствуют и доподлинно знают, кто они: "Я царь! Я пастух!" Как тупы они в своей уверенности! Ты и Конфуций - только сон. И даже то, что я называю тебя сном, - тоже сон.
Чжуанцзы спал и видел себя во сне бабочкой. Потом он проснулся и подумал: кто я - Чжуанцзы, который видел себя во сне бабочкой, или бабочка, которая видит себя во сне Чжуанцзы?
Однажды, глядя из окна на рыночную площадь, Нахман увидел одного из своих последователей, некоего Хайкеля. Тот куда-то спешил. Он окликнул его и пригласил в дом.
- Скажи, Хайкель, - спросил он, - видел ли ты небо сегодня?
- Нет, рабби.
- А улицу, Хайкель, улицу ты видел сегодня утром?
- Да, рабби.
- Расскажи мне, что ты видел.
- Ну: людей: лошадей: телеги: кареты. Торговцев - они размахивают руками. Шумят и бранятся крестьяне. Мужики, бабы бегают взад и вперед: Вот что я видел.
- Эх, Хайкель, Хайкель, - покачал головой рабби Нахман, - и через пятьдесят, и через сто лет здесь будет улица вроде этой. И другой рынок вроде этого. Другие экипажи будут возить других купцов, и они будут торговать другими лошадьми. Но ни меня, ни тебя уже не будет.
Вот я спрашиваю тебя, Хайкель, какой прок в твоей беготне, если у тебя нет времени взглянуть в небо.
Молодой человек, ответивший на просьбу раввина совершить доброе дело отказом, заявил, что считает подобные дела бесполезными:
"Знаете, я ведь не верю в Бога", - напомнил он о себе. "И я не верю в того Бога, в которого вы не верите", - поддержал его раввин.
Один любимый прихожанами раввин вспоминал, как в детстве играл с другими детьми. Все они взбирались вверх по лестнице. Все, кроме будущего раввина, боялись подниматься слишком высоко. Позднее дедушка спросил его: "Почему ты не боялся залезть выше других?" - "Потому что они, поднимаясь вверх, смотрели вниз, - объяснил мальчик. - Они видели, как высоко забрались, и поэтому испугались. Я же поднимался и смотрел вверх. Мне казалось, что я нахожусь еще низко, и это побуждало меня продолжать восхождение".
- Ребе, я не понимаю: приходишь к бедняку - он приветлив и помогает, как может. Приходишь к богачу - он никого не видит. Неужели это только из-за денег?
- Выгляни в окно. Что ты видишь?
- Женщину с ребёнком, повозку, едущую на базар...
- Хорошо. А теперь посмотри в зеркало. Что ты там видишь?
- Ну что я могу там видеть? Только себя самого.
- Так вот: окно из стекла и зеркало из стекла. Стоит только добавить немного серебра - и уже видишь только себя.
Читать первую часть избранных притч
