Сейчас не мало практикующих хотят знать, чем же они занимаются, что на самом деле практикуют, когда занимаются по моим практикам. Когда Вы встречаете кого-то на каком-нибудь семинаре и кто-то Вам говорит "Я практикую Дзен, а вы что?" или "Я занимаюсь Кундалини Йогой, а ты чем?", то Вы же не ответите, что занимаетесь Твоей Йогой.
Хотя, конечно, назвав так сайт я имел ввиду, то что и озвучено - именно Ваш Путь Йоги. Не чей-то, а именно Ваш. Т.е. это Йога,
без всяких приставок. В чистом виде. Но люди не будут понимать Вас. Им нужна какая-то Йога. Просто Йога - для них уже не модно. А Твоя Йога - тем более.
Но тем не менее я учу именно такой Йоге - без всяких названий. Чистой Йоге. Чистому союзу с Абсолютом. Когда есть только Вы и Он. И больше никаких названий. И больше ничего между Вами.
Это называется Санатана Дхармой. Поэтому можете смело на вопрос: "Чем Вы занимаетесь?" - отвечать: "Я практикую Санатана Дхарму, чистую Йогу".
Санатана - значит вечный (на санскрите). Т.е. то, что никогда не появлялось и никогда не исчезнет. Это вневременной параметр. Он не принадлежит нашему миру, который, как Вы знаете, характеризуют такие характеристики, как время, пространство. Санатана - это то, что вне нашего мира. Даже слово "вечный" не совсем точно определяет это понятие.
Когда Вы думаете "вечный" - Вы тут же начинаете сравнивать с известными Вам понятиями времени.
Например так: "Вечный - это очень длительный период времени. Оооочень длинный". Понимаете? Вы всё равно в неверной плоскости думаете. Вы не можете выйти из понятия времени.
А "санатана" - это именно то, что вне времени. Его не нужно сравнивать со временем - это совершенно разные плоскости. Санатана - из мира, где времени вообще нет.
Поэтому перевод: "санатана - вечный" - это лишь очень приближённое понимание. Более правильно - вне времени.
Второе слово - это "Дхарма". Дхарма - это деятельность. Есть переводчики, которые переводят его как "религия".
Но Дхарма - это не религия. Вы можете назвать любовь матери или отца к своему ребёнку религией? Вот и здесь тоже самое. Это позыв сердца. Здесь не может быть никаких правил, догм или законов. В Санатана Дхарме - все законы рушатся. Больше не является авторитетом ни одно Писание мира и ни один Гуру. Вы действуете так, как велит сердце. Это Санатана Дхарма.
Я размещал прекрасную аудио-книгу "Бхагавад Гиту" на торрентах (где и сейчас Вы можете её скачать). Там подробно рассказывается о Дхарме от лица самого Абсолюта. Я не знаю, что должно случиться с человеком, чтобы ему не хотелось бы послушать эту книгу хотя бы один раз в своей жизни. Наверно для этого нужно быть очень и очень невезучим человеком. Я рекомендую её либо читать, либо слушать хотя бы 1 раз в год. Её нужно изучать, настолько она полна смысла, который Вы открываете и открываете. В ней есть всё.
И в ней говорится,
что Дхарма бывает в трёх гунах. Гуны - это то,
что собственно и управляет всеми живыми существами во Вселенной (не только людьми). Если Вы знаете гуны - Вы знаете об этом материальном мире всё. Вы видите любого человека насквозь и можете предсказать,
что он будет делать,
можно ли на него положиться,
предаст ли он,
сдержит ли своё обещание,
обманет или не обманет и т.д. Гуны - это как верёвочки кукловода. А люди - это куклы,
которые делают всё так,
как дёрнутся эти верёвочки. Это очень важное ведическое знание. Если Вы знаете гуны - Вы становитесь практически неуязвимы для любой неожиданности.
Вы можете всё объяснить и Вас невозможно обмануть. Знание о гунах словно спасительная невидимая нить ведёт Вас по лабиринту закаулков материально мира. И Вы всегда выходите победителем на Свет.
И Дхарма бывает в этих трёх гунах. А именно: в невежестве, в страсти и в благости (тамас, раджас, саттва). В невежестве - люди прыгают вокруг костра с черепом и всё в таком духе. Они действительно думают о чём-то Высшем и служат ему, но делают это в омрачении гуной невежества. Это могут быть и применение нарокотиков для выхода в более свободные состояния, и поклонение, ради обретения личной выгоды и превосходства над другими, и сексуальные техники. Т.е. это Йога, это связь с Высшим - но в невежестве, когда человеком правят самые низкие стимулы для использований этой связи (Йоги). В страсти - зациклены на деньгах, власти и почёте. Они хотят иметь много учеников, которые бы им кланялись и молились на них. Это духовность в роскоши, во внешней пышности. "Мой Гуру лучше твоего, мой Бог сильнее, наше священное писание самое великое. Ты не правильно поклоняешься Богу, нужно только так, как мы...". Это Йога под влиянием гуны страсти (раджас). Там будут прыгать, изображая внешнюю радость, улыбаться друг другу, говорить красивые слова о любви, о добре, красоте,.. но на Вас будут криво смотреть, если Вы не делаете тоже самое. Как только Вы выходите из их шаблона "хороших-духовных улыбающихся людей" - Вы сразу становитесь чужаком. Это внешняя формальная духовность. Можно танцевать с адептами таких религий многие годы, так и не приблизившись к реальной духовности ни на шаг. В благости - довольствуются лишь собственной чистотой,
знанием и своими хорошими поступками и деяними, они счастливы, что они лучше других.
Это действительно чистые, культурные и образованные люди. Они много знают, они искренне помогают другим. Проблема лишь в том, что они делают это потому что так положено. Вот положено вставать рано утром и молиться Богу - они так будут делать. И затем будут наслаждаться тем, что они это делают каждый день, что они лучше тех, кто этого не делает. Они наслаждаются своей благостью. Они могут сказать, пришедшему к ним Богу "Подожди, ты рано пришёл, у меня ещё молитва не читана, такой-то обряд не проведён. Вот всё сделаю - тогда по всем правилам и можешь придти. А пока погоди, давай всё сделаем правильно: вначале обряд - а потом ты приходишь, а то как-то неправильно получается".
Вы видите все эти уровни, поэтому не говорите, что вот этот человек, практикующий Дхарму в невежестве - плохой. Или вот этот поклоняется в полном раджасе - это же такой лицемер. Нет, он не плохой и не лицемер. Просто он ещё на таком уровне. Возможно он пока на большее не способен. Пусть практикует и поднимается выше.
Его нужно уже считать практикующим Дхарму. Он лучше, чем те, кто её вообще никак не практикует.
Дхарма окрашивается этими гунами.
Поэтому человек, решивший действительно освободиться от материального рабства - не должен привлекаться ни одной из подобных видов деятельности. А пытаться искать Дхарму, которая не извращена ни одой из гун.
Это и есть Санатана Дхарма, т.е. Дхарма, которая в чистом виде, такая, как она есть. Как есть чистая вода, а есть её разные варианты загрязнений.
Санатана Дхарма находится в ниргуне. Т.е. она вне этих трёх гун. Поступки людей, находящихся в Санатана Дхарме, ничем не обусловлены. Они ничем не руководствуются, кроме своего собственного решения, которое проистекает из состояния полной открытости Абсолюту. И здесь уже не понятно, кто кому служит - человек Богу или Бог человеку. Это переход в совершенно иную область Бытия.
Это таинство, которое бессмысленно рассказывать словами.
Потому что Вы всё равно начнёте сравнивать. Например я скажу, что любовь к Богу имеет вот такой-то вид и так-то выглядит, это очень и очень сильная любовь. И кто-то начнёт думать так: "Я люблю свою жену очень сильно. Значит, если я умножу эту любовь на миллион, то видимо это и будет примерно то, что и называют любовью к Богу". Понимаете? Это как один человек никогда не любил женщину, но очень любил колбасу. И когда его спросили, как ты думаешь на что похожа любовь к девушке? То он ответил: "Это моя любовь к колбасе усиленная в тысячу раз". Тоже самое и здесь. Это совершенно разные плоскости. Нужно оставить свою колбасу и перестать пытаться понять любовь к девушке в измерениях колбасы. Вы не можете понять любовь к Богу, пытаясь сравнивать с чем-то известным Вам сейчас в материальном мире. Нужно искать Бога, быть открытым Ему. И тогда всё случится в своё время, когда Вы будете готовы.
Самое большее,
что Вы сейчас можете иметь - это тоску по Богу. Это самое подлинное,
что у Вас может быть сейчас. Пусть эта тоска достигнет максимума. В ответ на неё Бог откроется Вам. И тогда Вы в полной степени вступите в обитель Санатана Дхармы. Которая есть и Путь и цель одновременно.
Ничто и никогда не может запретить Вам следовать Санатана Дхарме. Чтобы ни происходило вокруг Вас - это лишь может помогать Вам. Причём чем сложнее Ваши условия - тем сильнее тоска по Богу. И это лишь всё ускорит. Что-то запрещают, чего-то нет, кто-то мешает, обстоятельства все против Вас - ничто из этого не проблема, а лишь только помогающие факторы. Это лишь усиливает тоску по Богу.
Или же наоборот всё хорошо, прекрасные материальные условия, родственники все одобряют Ваши духовные практики, сами практикуют, у Вас много времени, Вы живёте в прекрасном доме, в хорошей стране, где можно питаться здоровой и чистой пищей, где много добрых и свободных людей и т.д. Здесь, если Вы следуете Санатана Дхарме - Вас переполняет благодарность к Богу. Ничто не мешает Вам и не может мешать. Никакие условия Вам не могут быть помехой. Санатана Дхарма универсальна.
Она внутри Вас.
Чтобы не происходило - Вы стремитесь всегда только к одному роду своей деятельности - к вечным взаимоотноениям с Абсолютом. И самое главное в этой деятельности - это думать о Нём.
Йога - это союз с Богом в своём сознании. Ничто внешнее не может дать Вам этот союз, но также и отнять его. Всё происходит внутри.
Поэтому просто думайте о Боге. Это то, что является сутью всех религий и практик. Это и есть Санатана Дхарма.
Сейчас не мало практикующих хотят знать, чем же они занимаются, что на самом деле практикуют, когда занимаются по моим практикам. Когда Вы встречаете кого-то на каком-нибудь семинаре и кто-то Вам говорит "Я практикую Дзен, а вы что?" или "Я занимаюсь Кундалини Йогой, а ты чем?", то Вы же не ответите, что занимаетесь Твоей Йогой. 
