Из глубины веков » Упанишады » Прашна Упанишада
Упанишада шести вопросов:
1-й вопрос: О происхождении жизни и материи.
2-й вопрос: О жизненной энергии.
3-й вопрос: О Пране и ее пяти видах:
1) высшая Прана, управляющая мозговыми функциями.
2) Апана, управляющая органами выделения и воспроизведения.
3) Самана, управляющая пищеварительными органами.
4) Вьяна, управляющая органами кровообращения.
5) Удана, управляющая дыхательными органами.
4-й вопрос: О сне и глубоком сне.
5-й вопрос: О размышлении над священным словом.
6-й вопрос: О шестнадцати частях Пуруша.
Вопрос первый
- Сукеша Бхарадваиса, Изаибья Сайтьякама, Сурьяяни Гарсья, Каусалья Ащвалаяна, Бхаргава Вайдарбхи и Кабанди Катьяяна, - все они исполненные благоговения к Брахману, пребывая мысленно в Брахмане, горя желанием найти Брахмана, направились с древом в руках к почитаемому Пиннале, уверенные, что он даст им нужные указания.
- Обратясь к ним, Риши сказал: "Поживите ещё год в подвиге, воздержании, вере и затем вопрошайте; по нашему разумению мы ответим".
- Тогда Кабанди Катьяяна, подойдя к Пиннале, сказала: "Учитель, поведай нам, откуда произошли все создания?"
- Он ему ответил: "Творец, пожелав иметь потомство, совершил великий подвиг. Совершивши его, Он создал Прану и Раи, зная, что они два создадут многочисленное потомство.
- Раи (Rayi) материя.
- Поистине солнце - Прана, а луна - Раи. Все, что мы видим, - Раи, грубые и тонкие тела, все - Раи.
- Когда солнце восходит на востоке, лучи его будят жизненную силу на востоке, когда оно освещает юг, то приносит жизнь югу. На западе, на севере, вверху, внизу и посередине повсюду солнце лучами своими пробуждает жизнь.
- Всюду проникшая разнообразная жизнь эта восходит, как огонь; об этом восхождении поет гимн:
- "О Многоликий, Золотой, Всеведущий, горний приют, тепла и источник, свет Единый.
- Стократный, с тысячью лучами, как жизнь творений - солнцем Ты восходишь".
- То есть Творец! В нем две стези, - южная и северная. Приносящие жертвы, делающие добро и исполняющие обряды достигают лишь мира луны; они должны снова вернуться на землю. Знающий это и желающий иметь потомство, выбирает южную стезю, стезю отцов, она - Раи.
- Шествуя по северному пути и стремясь к Атаману подвигом, воздержанем и верой, достигаешь солнца. Оно основа жизни, бессмертие, бесстрашие, высшая цель, откуда возврата нет, оно исход6. О чём говорит тот стих:
- "Отцом зовут его иные, живущие высоко над небом к югу, он пятиснопный и двенадцатиликий8.
- "Другие называют всеведущим его, живущим к северу, имеющим шесть спиц и семь колес.
- Месяц есть Творец! Темная его половина - Раи, светлая - Прана. Знающий это совершает жертвы во время светлой половины, незнающий - во время темной.
- День - ночь есть Творец! День - Прана, а ночь Раи. Кто днем отдается страсти любви, теряет свою силу; закона же не преступают предающиеся ей ночью.
- Пища есть Творец! Она производит семена, из семян же рождаются создания.
- Кто исполняет указание Творца, тот становится отцом. Мира же Брахмы достигает и в нем пребывает тот, кто живет в подвиге и в воздержании.
- Тот вступает в мир Брахмы, в ком нет ни обмана, ни лжи, ни лукавства.
Вопрос второй
- Затем Бхаргава Вайдарбхи спросил: "Скажи, Учитель, сколько богов заботятся о созданиях, сколько из них озаряют тело? Кто из них наивысший?"
- Святой ему ответил: "Эфир, а затем воздух, огонь, вода, земля, речь, манас, зрение и слух заботятся о созданиях и озаряют их тела. Однажды они все заспорили между собой, говоря: "поистине одни мы, заботой поддерживаем тело".
- На это им высшая Прана возразила: "Не предавайтесь заблуждению; это я, разделившись на пять частей, поддерживаю и освещаю это тело".
- Но они ей не поверили. Тогда Прана стала подниматься, чтобы уйти из тела, и все были вынуждены следовать за ней. Но когда Прана остановилась, то они все приостановились. Как пчелы улетают вместе со своей царицей и вместе с ней остаются, так было с речью, манасом, зрением, слухом. И все они, убежденные стали восхвалять Прану:
- "Она - горит огнем, и солнцем блещет, и льет дождем, и дары раздает.
- "Она - земля и воздух, боги, Раи, что есть, что не есть и что вечно будет.
- Как спицы в горниле, так скреплено все в Пране.
- "Риг, Яджур, Сама-Веды и жертвы, сила, мудрость!
- "О Прана, создателем творений живешь в утробе ты и ты рождаешь все.
- "Созданья все - твои, тебе дары приносим, ты пребываешь в жизнях всех.
- "Богам передаешь ты наши жертвы, дары передаешь отцам.
- "Ты - подвиги Ситы.
- "Великий Индра ты и Рудра - покровитель, как солнце катишься по небу, светил всех повелитель.
- "Когда дождем исходишь ты, созданья оживают:
- "Нам будет пищи вдоволь, радуются творения.
- "Никем не посвященный, источник откровений, весь мир ты создаешь,
- "Дары тебе приносим, о Матарисван16, ты - наш отец!
- Отчасти в речи ты живешь, отчасти в слухе, зрении, мысли.
- "Пусть нам они все будут благосклонны, не покидай же тела ты!
- "Праной живи весь этот мир и даже то, что в небе.
- "Как сына мать, оберегай ты нас и дай нам сил и мудрость".
Вопрос третий
- Затем Каусалья Аизвалаяна спросил: "Скажи, Учитель, откуда происходит Прана? Как она входит в тело наше? Как в нем пребывает, делясь на пять частей? Как покидает она тело наше? Как поддерживает внешний и внутренний мир?"
- "Твои вопросы трудные. Но так я думаю, что ты искренно ищешь Брахмана, то я тебе отвечу:
- Атман порождает Прану. Как тень исходит от человека, так Прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело.
- Подобно тому, как король назначает придворных управляять той или другой областью, так главная Прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место.
- Апана - Ваю управляет органами выделения и воспроизведения.Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, воспринимает пищу и рождает семь пламен.
- В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи разветвлений. Вияна из приводит в движение и ими управляет.
- За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за грехи же - к миру грешных, за то и другое вместе к миру людей.
- Во внешнем мире Прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вияна.
- Жизненный огонь - Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе.
- Последнею мыслью своей он соединяется с Праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями.
- Кто знает Прану, не остается без потомства, он становится бессмертным, как об этом говорит стих:
- "Тот, кто узнал начало, и развитие, и пребывание, и пятидневное распределение Праны во внешнем мире и в себе, достигать бессмертия"."
Вопрос четвертый
- Затем спросил его Саурьяяни Гаргья: "Скажи, Учитель, что в спящем спит, а что не спит? Кто из богов показывает сны? Откуда приходит радость (в глубоком сне)?"
- Мудрец ему ответил: "При закате солнца все лучи снова возвращаются в солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале, манасе, и человек уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает, не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят - спит.
- В граде не спят одни жертвенные огни Праны: Апана - огонь домашнего очага, Вияна - южный жертвенный огонь; от огня очага происходит восточный огонь.
- Самана она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния - вдыхание и выдыхание. Манас воздающий жертву, Удана - плод жертвы, к Брахме она ежедневно приводит воздающего жертву.
- И тогда (во сне) божественный манас испытывает свое величие: все, что он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он - все.
- Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в теле царит счастье.
- Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к Атману.
- Земля и сущность её, вода и сущность ее, огонь и сущность его, воздух и сущность его, зрение и видимое, слух и слышимое, обоняние и воспринимаемое им, вкус и внушаемое им, осязание и осязаемое, речь и высказываемое, руки и схватываемое, воспроизведение и произведение, выделение и выделяемое, ноги и странствующее, манас и воображаемое, буддхи и познаваемое, Ahamkara и самость, память и памятуемое, просветление и просветляемое. Прана и поддерживаемое ею.
- Он - видящий, осязающий, слышащий, воспринимающий запах, внушающий, представляющий, познающий, действующий, просветляющий - Пуруша. Кто познал его, тот пребывает в высшем "Я".
- До высшего, непреходящего доходит тот, кто познал светлое, что не имеет тени, ни тела, ни цвета. Поистине, о дорогой, он сознает свое "я" и становится всем. О том говорит его стих:
- "В том сознательно пребывает я; пребывают и боги, праны, как и все создания. Кто то познал, о дорогой, тот становится всеведущим, ибо он входит во все".
Вопрос пятый
- Тогда Изаибья Сатьякама его спросил: "Скажи мне, о Учитель, какого мира достигает тот, кто до самой смерти размышляет над словом "Аум""?
- Мудрец ему ответил: "Поистине слово "Аум" - низший и высший Брахман; кто над ним размышлял достигает того или другого.
- Если он размышляет только над одним членом, то, поняв смысл, он быстро достигает другого воплощения. Гимны Риг его приведут к миру людей, там он живет в воздержании, чистоте и вере и пользуется почтением.
- Если он размышляет над двумя членами, то стихи Яджура его вознесут к миру сомы. Насладившись великолепием того мира, он снова возвращается на землю.
- Но если он познал три члена и размышлял над высшим духом, он достигнет мира солнца. Как змея освобождается от старой кожи своей, так он освобождается от всех грехов. Гимны Самана его возносят к Миру Брахмы, он видит наивысшего, того, кто выше всех высоких душ, духа пребывающего в граде. О том говорят два стиха:
- "Если неправильно произнесёшь ты члена три отдельно или вместе, то смерть грозит тебе,
- Но если голосом высоким, средним или низким их правильно произнесешь, то не имей ты страха".
- "Рик приведет тебя к нашему миру. Яджур до мира сомы доведет, а Саман до того, которого узнал прозревший.
- Мудрец, во слове "Аум" найдя основу, достигнет Того, кто есть мир неизреченный, Высшее Бытие и Бесстрастие".
Вопрос шестой
- Затем Сукеша Бхарадважа сказал: "О, Учитель, раз Хираньяяба, князь Кошальский, подойдя ко мне, спросил: "О Бхараджава, знаешь ли ты Пуруша, имеющего шестнадцать частей?" Князю я ответил: "Я его не знаю; если бы я знал, я бы тебе поведал! Кто говорит неправду, засыхает с корнем, я не смею говорить неправды". - Молча он сел в колесницу и уехал. Теперь я тебя спрашиваю, где тот Пуруша?"
- Мудрец ему ответил: "О дорогой, внутри тела находится тот Пуруша, из которого исходят шестнадцать частей!".
- Пуруша размышлял однажды о том, с чьим уходом он будет уходить и с чьим пребыванием будет оставаться.
- И тогда он сотворил Прану, из Праны веру, эфир, воздух, свет, воду, землю, органы чувств, манас и пищу, из пищи силу, воздержание, мантры, действие, миры и в мирах - имя.
- Как реки, текущие к океану, вливаются в него и теряют свои имена и очертания, так что о них говорят: "Они в океане", так и шестнадцать частей направляются к Пуруше, достигают его и в нем теряют имена и очертания, и о них говорят, что "они в Пуруше". Пуруша же стоит выше всех частей, он бессмертен!
- "Как спицы в колесе, так скреплены в нем части. Познай его, и смерть теряет власть над ними!"
- Обратившись к ним всем, мудрец сказал: "Вот все, что я знаю о Брахмане!"
- Тогда они начали его восхвалять: "Ты отец наш, ты, разрушая наше неведение, везешь нас к другому берегу".
Хвала высоким мудрецам!
Так заканчивается великая Прашна Упанишада.
Информация